黄帝内经里的“阴平阳秘”并非“阴阳平衡”

阴平阳秘，见于《素问·生气通天论》：“凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏。因而和之，是谓圣度。故阳强不能密，阴气乃绝。阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”

《中医基础理论·第二章 中医学的哲学基础·第二节 阴阳学说》：就生命物质的结构和功能而言，则生命物质为阴（精），生命机能为阳（气）。其运动转化过程则是阳化气，阴成形。生命就是生命形体的气化运动。气化运动的本质就是阴精与阳气、化气与成形的矛盾运动，即阴阳的对立统一。阴阳在对立斗争中，取得了统一，维持着动态平衡状态，即所谓“阴平阳秘”，机体才能进行正常的生命活动。有斗争就要有胜负，如果阴阳的对立斗争激化，动态平衡被打破，出现阴阳胜负、阴阳失调，就会导致疾病的发生。

现代中医普遍都按着中医教材来这样理解，其实这与《黄帝内经》本义相去甚远。

平，指事。小篆字形，从于，从八。“于”是气受阻碍而能越过的意思，“八”是分的意思，气越过而能分散，语气自然平和舒顺。本义：语气平和舒顺。

秘，形声。从禾，必( bì)声。本义：一种香草。

不难理解，阴平阳秘，是指阴阳像声音和香味一样充斥空间，参照前一句的“密”字儿，这样解释是合理的，不会把两个“秘”和“密”字义混同。

《素问·生气通天论》是在讲生命节律像天一样，春夏秋冬、生长收藏，故曰：“其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。”气，即节气，是节律的一个基本时间单位。而这一节律是由阴阳决定的，故曰：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。”而生命又是以阳（气）为主导，故曰“阳气者，若天与日，失其所，则折寿而不彰。故天运当以日光明。”

《素问·阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也……天有四时五行以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五藏化五气，以生喜怒悲忧恐……阳生阴长，阳杀阴藏……年四十而阴气自半也，起居衰矣”。后世医家阐述更加清晰，《颅囟经》：“小儿为纯阳之体”，《类经图翼》：“阳者生之本，阴者死之基……一切常人，分阳不尽则不死”。

生命的过程就是阴在不断地增长，阳不断地退守，故曰：“阴者藏精而起亟也，阳者卫外而为固也。”

亟，会意。甲骨文字形，是“亟”(古極字)字的初文。中间是一个站着的人，上面一横表示“极于顶”，下面一横表示“极于踵。”金文繁化字形，与小篆的写法相似。本义：极点，尽头。

精，风热湿燥寒，生长化收藏。《灵枢·本神》：“天之在我者德也，地之在我者气也。德流气薄而生者也。故生之来谓之精；两精相搏谓之神”。德，自己认识的路。

阴，每每突破极限，推动生长壮老已的进程。若用现代语言来表述，其定义就是：《内经》的阳就是主管活着的机制；阴就是主管死亡的机制。《内经》的五行就是阴阳主导下某些生理病理周期依照一定节律分出的五个（若干）阶段。天的运动过程是风热湿燥寒，种族的生命过程是生长化收藏，个体的生命过程是生长壮老已。

薛定谔在《生命是什么》中指出，“生命赖负熵为生”。又说，“生命有机体在不断地产生和增加其自身的熵，当熵趋近最大值时，就是死亡。”所以，不难看出，《内经》的阳就是负熵，阴就是熵。

按着普里戈金耗散结构理论，生命做为耗散结构的开放系统，由于它内部不断产生熵，就要不断进行“新陈代谢”，从外界引入负熵流，其来源除了阳光、水，就是有机物，所以，《素问·生气通天论》：“是故谨和五味，骨正筋柔，气血以流，腠理以密，如是则骨气以精。谨道如法，长有天命。”

即便如此，个体生命还是要有生长壮老已的过程，最终还会死去，违背这一自然规律也必然带来疾病，熵与负熵不和谐，即阴阳不和，就像有春无秋，有冬无夏。《素问·生气通天论》里讲天“气”与五味，即不断从外界引入的负熵流，其过程不和谐就会造成疾病：“是以春伤于风，邪气留连，乃为洞泄；夏伤于暑，秋为痎疟；秋伤于湿，上逆而咳，发为痿厥；冬伤于寒，春必温病；四时之气，更伤五脏。阴之所生，本在五味；阴之五宫，伤在五味。是故味过于酸，肝气以津，脾气乃绝；味过于咸，大骨气劳，短肌，心气抑；味过于甘，心气喘满，色黑，肾气不衡；味过于苦，脾气不濡，胃气乃厚；味过于辛，筋脉沮弛，精神乃央。”

平衡，就是相等、同等。相等还怎么生长壮老已，岂不青春永驻？把阴平阳秘，说成是阴阳平衡，显然是现代中医对经典中医的误读，经典中医的科学性、前瞻性，亦被蔽而不彰。