中医原理之经络论、气化论

《内经》中的“经络”，是把人体分为几个空间区块，这些区块之间的差别在于它们的阴阳强度不同。所以，经络的命名采用了“三阴三阳”。“阴阳之气各有多少，故曰三阴三阳”。经络的作用就是调节阴阳，维持常态。

经络论分为“六经说”、“十一经说”和“十二经说”。其基础是六经说。

六经说讲的是先天之气，十二经说讲的是后天之气，十一经说是过渡阶段。

六经，足三阳经与足三阴经，即太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴。六经皆起于足而上行至头。《内经》中的六经不言其支脉、络脉，亦不言其与脏腑的络属关系。手五经（无手厥阴）被看做是足经的络脉，所谓“六经络手”。手五经也是起于末端手指向心而行。六经之间没有首尾相接的循行。

足六经（左右共十二条），三阴经就像植物的根，是“未出地者”，三阳经就像植物的芽，是“则（才）出地者”。六经皆为“阴中之……（阴或阳）”，是相对手经而言，也就是说，手经为“阳中之……（阴或阳）”。

六经所行的是“真气”（元气），真气是由肾中元精化生，所以六经之根在于少阴。真气由内向外而达四肢末梢，再由六经返回。从而调节先天阴阳。真气可使阳经盛，也可以使阴经盛。

六经在躯干、四肢的排列（以左或右半身而论），太阴、阳明在前，厥阴、少阳在中，少阴、太阳在后。阳经在外，阴经在内；阳经为表，阴经为里，形成一阳一阴相表里的关系。

真气不仅有内外的纵向循行，还有在六经之间的横向循行。这就是六经的关（从刘恒如校本）、合、枢关系。天地的阴阳之气通过六经进入人体与真气相合。天地之阳气由太阳经入，此为“关”，以防邪气。经由少阳而入阳明经。少阳为“枢”，阳明为“合”；天地之阴气由太阴经入，此为“关”，以防邪气，经由少阴而入厥阴，少阴为“枢”，厥阴为“合”。天地之阴阳气的进入与转输皆随真气的横向循行。

如果因伤于寒冷则邪气易入，于是真气的横向循行逐日逐经加强。六日为一周。第七日再周，如果六经不虚，真气渐趋于平静，寒邪去而不发病。如果太阳经虚，则在受寒的第一日（24小时内）发病。而表现为太阳经证。如果阳明经虚，则在受寒的第二日发病。而表现为阳明经证……如果在受寒后第六日发病，那么一定是厥阴经虚，表现为厥阴证。反过来说，一旦受寒而发病，只要询问病人在前第几天曾受寒冷，就基本可断定是哪一经病证。这就是所谓“一日太阳，二日阳明……”，这种辨证方法十分准确。

十一经说，主要见于《马王堆汉墓帛书》，是介于六经与十二经说的过渡阶段，这里从略。

十二经说是由十一经说发展而来，是将手少阴心经的一条支脉分离出来，称为手心主经，又后称它为手厥阴心包经。这样做是因为经络的功能是调节各部阴阳（十二经是调节后天阴阳的），而后天阴阳又是对称的，分出这一经，即与足厥阴肝经上下对称，又与手少阳经相表里，就更便于掌握它们的阴阳关系。

那么，为什么可以这样做呢？这不是任意的。只能从手少阴经中分出这样一支。六经用三阴三阳命名，就是因为它们的阴阳强度不同，所谓“阴阳之气，各有多少”。每条经脉虽然是在阴阳强度相同的区块内，这种“相同”是相对的，是对其它区块而言的，在同一个区块内的不同部位，其阴阳强度还是有差异的。例如，同是太阳经，手太阳在上，上为阳，就比足太阳的“阳”更强一些。

气化论中，只有精、气、神、形四个概念。精，与形器论中肾所藏的经是同一个概念，可称为“元精”。形，是所有形体器官四肢百骸的统称。气，又称真气，人气，可称为“元气”。神，可称为“元神”，它不是“心脏神”的那个“神”，心脏的“神”，被后世道教称为“识神”。

正像脏象论与经络论都依托于形器论一样，气化论是依托于前三论。是把形器论、经络论、脏象论中所有的生理活动结果分为四个层面去掌握。这样做，不但起到执简驭繁的作用，而且进一步把握了生命的根本。

《素问》中有这样一段论述：“水为阴，火为阳；阳为气，阴为味。味归形，形归气；气归精，精归化。精食气，形食味；化生精，气生形。味伤形，气伤精；精化为气，气伤于味。阴味出下窍，阳气出上窍。”这里是从气化论的角度讲药食气味的作用。水火煎出药食气味，其中的味因水而出，为阴，食入后入于形。气（药食之气）因火而出，食入后入于精。反过来说，精食入药食之气，形食入药食之味。形可因药食之味而伤，精可因药食之气而伤。元气充于形，所以味伤了形就伤元气。元气本由精所化生，而元气充形又可形生精。经一番化生之后，多出的药食气味分别从上、下窍而排出。

精、气、神、形四者的作用，形为精、气、神的载体，由药食之味来补充。在受于父母之精耗尽后，形又是元精生成的重要环节。精，即元精，使形体发育，保持其存在，并可化为元气。元气是所有功能的总合，包括抗病能力。元神则是生命的最高层次，不同的人其元神的强弱隐显不同。

一个健康的人，元精应该充足，元气应该有规则的流动，形与气要相胜任，形与神要相从相随。