中医原理之脏象论

四象脏象，就是把事物的过程或周期分为四个阶段，用阴阳四象命名。阴阳四象就是把后天阴阳再分，阳分为太阳、少阴，阴分为太阴、少阳，用来标明生、长、收、藏四个节段的阴阳强弱。与人体的四脏（脾除外），天地的四时、四方相合。四时春为少阳（生），夏为太阳（长），秋为少阴（收），冬为太阴（藏）。一日上午为太阳，下午为少阴，前半夜为太阴，后半夜为少阳。四方东为少阳，南为太阳，西为少阴，北为太阴。​

脏象就是五脏之象。象，有五行之象和阴阳四象。用五行来配属五脏，就是五行脏象说；以阴阳四象来配属五脏，就是四象脏象说。脏象论中的脏腑器官形体还是形器论中的那些概念。其生理功能和病理表现都是一致的。不同的是它们之间的关系不再是通过营卫、津液、气血等互相联系，而是通过“五行”或“四象”的时间机制重新配置，反映出时间对人体生理、病理的作用。

 “五行”就是木、火、土、金、水。任何范畴中的事物，都可以按五行分为五类。无论是天地自然的季节、方位、干支，还是气候、星辰、动植物，还是声音、气味、颜色。同样，人体的脏腑、器官、形体、人物的性格等也各自被分为五类。几项事物虽然处在不同的范畴，但却同属于某一“行”。那么，它们之间就是“五行隶属”关系。盛则同盛，衰则同衰。不同“行”的事物之间，则有“相生”，“相克”的关系。

例如，《内经》有“东方色青，入通于肝，开窍于目，藏精于肝，其病发惊骇，其味酸，其类草木，其畜鸡，其谷麦，上为岁星，其音角，其数八，病在筋，其臭臊”，这就是各不同范畴中同隶属于“木”的事物。

 “五行”在中医教材中成了“鸡肋”，抛掉则不成其为中医，保留觉得它太“落后”，只好把它说成是“朴素唯物论”——一个与中医学毫无关系的古代哲学理论。早期的五行说确实是朴素唯物论，叫做“五材”，认为所有的事物都是由木、火、土、金、水五种物质构成，用以反对当时的巫祝迷信。虽然由于理论本身过于局限而没起到多大的作用，但是它开辟了认识世界的全新思路。然而那个“五材”说从来未被应用到医学，与医学无关。到了战国时期，齐国的稷下学者邹衍，对五材说进行了改造。五行已不是“材质”，而是“气质”，这样就灵活多了，可以做多种解释。

在医学上，木、火、土、金、水就是把事物的过程或周期分为生、长、化、收、藏五个阶段。因为任何事物都是有始有终的过程或呈现周期性，而过程或周期都可以分为五个阶段，所以任何事物都具有木、火、土、金、水五种气质。

这些周期性活动的事物，其功能（或特征），并不是在整个周期都表现得一样强，否则就不成其为周期。它在哪个阶段表现得最强，它就属于哪种“气质”，打个比方说（借喻），红血球在其由生成到衰亡的120天中，只有到了后期，即细胞核已消失，濒临灭亡之前才具有携氧功能，所以它的功能应当是在“收”的阶段，在五行则属“金”，而“司呼吸”的肺也属于金。

表现出功能或特性的那个阶段称为有效功能期，凡有效功能期在同一阶段的，它们就属于同一行，而不论其周期的长短，是一年还是一秒都一样。也不管它们是哪个范畴的事物。

任何事物的功能，性质都是多方面的，何为“有效”，这取决于自身及周围相关事物的需要。在人体的脏腑器官，其五行隶属是固定的，这是正常生理的需要。

在某个范畴内判定一个事物的五行属性，就要看其“有效功能期”在哪个阶段。但实际上是做不到的，上面所举红血球一例，只不过是个借喻，以帮助说明五行的实质。实际的应用方法是“取象比类”，就是取出事物最突出或最需要的特征——象，如色、味、声、习性，形象等与已知或已规定其五行属性的事物进行比较归类，以确定具体某事物的五行属性。

例如，已知五味甘属土、酸属木、咸属水、苦属火、辛属金，那么，在“五菜”这个范畴内，葵因甘而属土而入脾、韭因味酸而属木入肝，藿因味咸而属水入肾，薤因味苦而属火入心，葱因味辛而属金入肺。（具体操作中要更复杂一些，不仅仅口尝其味，更要看食用后出现的生理反应）。

当然，这种类比一定要选择有可比性的特征，选颜色只能选五种颜色，选气味，只能选五种气味，不可以一些选颜色，另几个选气味，颜色与气味没有可比性。

五行“类比”，与后天阴阳的“对比”不同，阴阳的对比只是选择不同事物的同一种属性，如温度，以温度高者为热为阳，以温度低者为寒为阴。五行的类比是选择某一类别的属性，将其分为五个区域，是质的区别不是量的差别。如颜色是五种颜色而不是同一种颜色的深浅明暗。

对人体以外的事物，其五行属性不是固定的，需要不同所取的“象”也不同，类比的结果就不同。例如“鸡”，在“五畜”犬、马、牛、鸡、彘中，是取其“味”,属金。而在“五虫（兽）”毛、羽、倮、介、鳞中，鸡为羽虫当属火。