阴阳本原为地球的自转

在远古时代，人们对自然界的认识主要是基于阴阳这一基本概念。阴阳的起源可以追溯到古人对日月昼夜变化的观察和理解。在古人眼中，地球的自转是造成阴阳交替的根本原因。这一思想在《黄帝内经》中得到了明确的体现。

《灵枢·阴阳系日月》篇中，黄帝曰：“余闻天为阳，地为阴，日为阳，月为阴。”这句话深刻揭示了古人对天地、日月阴阳属性的认识。天、日代表着光明、温暖和活力，因此被视为阳；而地、月则代表着阴暗、寒冷和沉静，因此被归为阴。

《灵枢·营卫生会》篇进一步阐述了阴阳在人体生理活动中的应用。文中提到：“卫气行于阴二十五度，行于阳二十五度，分为昼夜。”这里，阴阳被用来描述人体卫气的运行规律，揭示了阴阳在维持人体生理平衡中的重要作用。

从《灵枢》的这些论述中，我们可以看出古人对阴阳认识的演变过程。阴阳观念的萌生可远溯至伏羲、尧舜时代，当时人们对阴阳的理解主要局限于自然现象。随着时间的推移，人们对阴阳的认识逐渐扩大，将其应用于更广泛的领域。例如，人们将向日的一面称为“阳”，背日的一面称为“阴”；山之南阳光充足，被视为阳，山之北阳光稀少，则为阴；男性被归为阳，女性则被归为阴。这些观念不仅反映了古人对自然界的认识，也体现了他们对生活和社会的深刻理解。


《素问·生气通天论》中提到：“阳气，如同天空与太阳，若失去其位置，则寿命将折损而无法彰显。因此，天体的运行应以太阳的光明为准则，阳气因此上升，守护外部世界。”传说中，伏羲发现了河图，大禹发现了洛书，这两者皆以符号来标注阴阳。大约在4000多年前，古人创造了圭表，并通过它测量影子，观察一天、四季、一年的阴阳变化。这些观察结果催生了太极图，并进一步衍生出二十四节气的概念。

在阴阳理念的基础上，人们进一步将其细分为四象、八卦。先天八卦与河图相对应，揭示了天道的奥秘；而后天八卦则与洛书相对应，阐述了地道的玄妙。在夏商时期，出现了三种易经：连山、归藏、周易。虽然连山、归藏已经失传，但留给我们的《周易》却为我们揭示了古代文明的起源。

《周礼•春官宗伯第三•筮人》中提到：“筮人掌管三易，用以辨别九筮之名：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”而《帝王世纪》则记载：“庖犠创造了八卦，神农将其扩展为六十四卦，黄帝、尧、舜继承并发扬光大，分为二易。至夏人因炎帝称之为《连山》，殷人因黄帝称之为《归藏》，文王则广六十四卦，著九六之爻，称之为《周易》。”创制“阴阳”一词，并明确其概念，是殷周时代的文化特征。在殷代的龟甲卜辞中，已有大量关于“阴阳”、“晦日”的记载。由于古人对二十八宿的认识十分久远，所以他们用阴阳来描述二十八宿的运行也是有可能的。

《灵枢·卫气行》中描述：“一年有十二月，一日有十二时辰，子午为经，卯酉为纬。天空周游二十八宿，每面七星，四七二十八星，房昴为纬，虚张为经。因此，从房宿到毕宿为阳，从昴宿到心宿为阴。阳主白昼，阴主黑夜。”随着春秋战国时期的到来，阴阳观念逐渐发展、演变成一种概念形态。《诗经·公刘》中提到：“既景遒岗，相其阴阳。”这表明了阴阳观念在古代社会中的重要地位。
阴阳理论，自古以来便贯穿于中华文明的脉络之中，成为了阴阳家、道家、儒家、法家、农家等诸子百家的理论基石，深深地烙印在古人的思想观和方法论之中。这一理论赋予了阴阳以象数的内涵，将天地间的万物变化、生克关系都囊括其中。

正是在这样的背景下，《易经》这部博大精深的经典应运而生。《周易》分为《经》和《传》两部分，其中《经》以六十四卦及三百八十四爻为基础，每卦每爻都配有卦辞和爻辞，文字简练却意义深远，可能写定于周初至春秋这段时期。而《传》则是对《经》的深入解读，相传为孔子所作，但经过研究，大多数学者认为它是战国及秦汉之际的作品。这部经典以阴阳为说理工具，以卦、爻、象、数为基本要素，揭示了天地间的奥秘。

同样，在医学领域，《黄帝内经》也深受阴阳哲学思想的影响。它继承了传统的阴阳认识，以阴阳应天地之象为主，用阴阳来阐述医学原理。在这部经典中，阴阳不仅具有象、数、物质的内涵，还融入了古代哲学的智慧。阴阳理论贯穿《内经》全篇，成为中医理论的灵魂。正如《素问·阴阳应象大论》所言：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”这句话深刻地阐述了阴阳在天地自然规律中的重要地位，它是万事万物的纲领，是运动变化的源泉，是生克亢害的肇始，是天地之大道。
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